Nietzsche e o Niilismo Passivo – O aparecimento do homem superior e do último homem

Para Nietzsche a “Morte de Deus” causou profundas transformações no homem. Contudo, estas mudanças nem sempre produziram um homem melhor. Com a “morte de Deus”, surge o Niilismo – ausência de valores absolutos – que gerou de certa forma um novo homem. Nietzsche fala sobre o Niilismo Passivo e o Niilismo Ativo. Com o Niilismo Passivo surgem dois tipos de homem, o “homem superior” e o “último homem”. Vejamos como Nietzsche descreve esse dois tipos de homem, resultado do Niilismo Passivo, que Nietzsche não vê com bons olhos.

O “Homem Superior” – a continuação do homem anterior

Nietzsche apresenta o “homem superior” como àquele que age como se nada tivesse acontecido, ou seja, ele recebe a notícia da morte de Deus, mas continua a agir como se os valores dos quais ele era o fundamento não morressem com ele. O “homem superior” ainda acredita em valores absolutos, objetivos. A moral do “homem superior” é o produto irrisório de um ser débil que, morto o Pai, não deixou de ser o “menino de Deus”.

O “homem superior” já não acredita em Deus, mas, contudo, não se libertou totalmente da dependência em relação ao Ser Supremo. Com efeito, paira sobre os seus atos a sombra de Deus. O “não” ao ilusório “outro mundo” não se transforma em “sim” à terra. Certo “instinto teológico” continua a envenenar a sua relação com o mundo, com a realidade em devir ou em mudança. Não se apercebendo de que com Deus morreu o Absoluto, a sua metafísica mantém os traços de uma teologia mascarada. Vive ainda segundo os pressupostos da metafísica que o Deus extinto fundamentava, ou seja, continua a desvalorizar o mundo do devir, a segregar o veneno do ressentimento. A “sombra de Deus” encobre a sua existência e estendem-se sobre os novos ídolos, os novos absolutos — a Razão, o Estado, a Pátria, a Justiça — que permitem ao homem desprezar o devir.

Desaparecido o Senhor, este homem não abandona totalmente o papel de escravo. É demasiado débil para estar à altura de um acontecimento enorme no qual participou: a morte do Deus da culpa e do ressentimento. De tal modo assim é que o ressentimento define a sua relação com o devir, fonte de todo o sofrimento porque condena a vida ao desgaste, à insatisfação, à imperfeição. A sua procura do absoluto, mesmo sob forma não religiosa, é ainda o sintoma de uma vontade de poder negativa, que se recusa a dar valor próprio a “este mundo”. Desconhecendo ou escondendo a si mesmo que nenhuma moral absoluta é possível sem Deus, o Absoluto, o “homem superior” revela-se como uma suprema decepção, um ateu débil e inconsequente. É incapaz de assumir o destino grandioso que a morte de Deus exige do homem, é impotente para levar às suas últimas consequências criadoras à denúncia da “mentira sagrada” ou “teológica”. A sua negação de Deus é uma manifestação de impotência porque, para se proteger da realidade temível do devir, abriga-se à sombra de Deus, seguindo, em termos gerais, o tipo de moral que nele se fundava.

A sua conduta é ambígua: acredita no Diabo, não compreendendo que este só existia em relação a um Deus que morreu. Acreditar no Diabo significa que, apesar de derrubado o fundamento dos antigos valores “sagrados, celestes”, estes permanecem sob uma forma laicizada “terrestre, humana”. Como a sombra não é senão a projeção de uma determinada realidade, a sombra de Deus, morto Deus, é uma ficção, uma ilusão maior do que o próprio Deus.

O “Último Homem” – um ser desprezível

O “último homem”, segundo Nietzsche, faz uma entrega complacente e desprezível à ausência de qualquer sentido ou valor, ou seja, rejeitam-se quer os antigos valores quer a necessidade de criar um novo sentido para a vida. Para ele Deus era um senhor demasiado exigente, que impedia um sono tranquilo, uma existência confortável, sem deveres pesados. Não quer fardos antigos nem novos. O “último homem” é o homem sem qualquer valor, o homem que quer dormir tranquilo e viver longe de qualquer tarefa pesada ou grandiosa.

O “último homem” é o mais desprezível dos homens, porque rejeita quer os valores antigos quer a criação de novos valores. Nele a humanidade atinge o extremo da mediocridade e da degradação. Se o “homem superior” sucumbia ao fascínio da consolação da moral teológica, o “último homem” não quer carregar o fardo dos antigos valores nem trilhar a via árdua da criação de uma nova axiologia “de novos valores”.

Se acolhermos a “morte de Deus” como uma espécie de novidade milagrosa cujas razões nos escapam, podemos ser niilistas passivos, como é o caso do “último homem”, diz Nietzsche. O “último homem” interpreta a “morte de Deus” como sinônimo de desaparição de qualquer ideal e de qualquer valor. Não se empenha em dar um novo sentido à vida, desresponsabiliza-se, fazendo desse ato o seu valor supremo. O “último homem” é o homem sem qualquer valor, sem qualquer finalidade a não ser uma existência tranquila e fácil no meio desse agradável vazio criado pela “morte de Deus”.

Neste tipo de homem — último porque é o tipo mais baixo de humanidade — a mediocridade atinge o seu extremo. Deus era invenção de medíocres e de falhados, mas mais vil do que o “sentido” nocivo que o crente dava à vida é a vontade de não lhe dar sentido nenhum.

Deus era um Senhor demasiado severo que, exigindo que o homem vivesse à sua imagem, impedia um sono tranquilo, uma existência confortável, sem responsabilidades. O desvanecimento do Ideal é interpretado pelo mais desprezível dos homens como manifestação do contra-senso de qualquer ideal. É o homem que com um riso cínico se entrega a um prazer e a uma “felicidade” à sua altura, ou seja, mesquinhos.

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